《扬子法言》五

 

    或问：“世言铸金，金可铸与？”〔注〕方术之家言能销五石，化为黄金，故有此问。曰：“吾闻觌君子者，问铸人，不问铸金。”或曰：“人可铸与？”曰：“孔子铸颜渊矣。”〔注〕铸之令殆庶几。或人踧尔曰：“旨哉！问铸金，得铸人。”〔注〕踧尔，惊貌。旨，美也。喜于问财而得为人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言铸金”云云者，说文：“铸，销金也。”史记封襌书云：“是时，李少君亦以祠灶、谷道、却老方见上。少君言上曰：‘祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金。’”又云：“栾大言：‘臣之师曰黄金可成。’”汉书刘向传云：“上复兴神僊方术之事，而淮南有枕中鸿宝、苑秘书，书言神僊使鬼物为金之术。”又淮南王安传云：“招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术。”关尹子四符云：“譬如金之为物，可令异金铸之为一金。”是世有铸金之说。音义：“铸与，音余，下同。”按：世德堂本凡音余之“与”皆作“欤”。“吾闻觌君子者”云云者，说文：“儥，见也。”经传皆作“觌”。尔雅释诂云：“觌，见也。”吴云：“杨子以或者非问之问，故答以铸人。”按：本书君子云：“或问仙之实。曰：‘无以为也。有与无。非问也。同也者，忠孝之问也。’”与此义同。“孔子铸颜渊”者，司马云：“借令颜渊不学，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金，何以异此？”“或人踧尔”云云者，音义：“踧尔，子六切。”按：说文：“●，惄然也。”经传通用“踧”。注“方术之家言能销五石，化为黄金”。音义：“五石，俗本作‘玉石’，误。”按：抱朴子登涉云：“五石者，雄黄，丹砂、雌黄、矾石、曾青也。”注“铸之令殆庶几”。按：系辞云：“子曰：‘颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。’”注“踧尔，惊貌”。按：论语“君在，踧踖如也”，马融注云：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：说文：“旨，美也。从甘，匕声。”

    学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。〔疏〕此章与善恶混之说相为表里，乃子云论性之独见 ，法言要义之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。广雅释诂云：“修，治也。”书洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。”按本书修身云：“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。”是修性者，长善去恶之谓。学则正，所谓修其善为善人；否则邪，所谓修其恶为恶人也。子云论学，推尊孟子，以为知不异于孔子。而其论性，则不取性善之说，乃与孟子所斥“或说性可以为善，可以为不善”者相似，故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者，又推阐荀、杨论性之旨，以为二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云：“荀、杨所谓性者，古今同谓之性，即后儒所谓气质之性，但不当遗义理而以为恶耳！在孟子时，则公都子引‘或曰：性可以为善，可以为不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则流于恶，故以恶加之。论似偏，与有性不善合。然谓礼义为圣心，是圣人之性独善，实兼公都子两引‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人，长恶则为恶人，故曰‘人之性也善恶混’，又曰‘学则正，否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论，实为误解子云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云“学则正，否则邪”者，乃谓性必修而后能长善而去恶，非谓性本恶，而不学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲，理胜欲则为善，欲胜理则为恶，理欲之消长，则视人之所以修之何如，存理以遏欲，是为修其善，穷欲以灭理，是为修其恶。而性于何见？则见之于心知、百体之运行，是为视、听、言、貌、思。修性之效于何求？则求之于博文约礼之事，是为学。学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴�咭�云：“学何有于五官？然视、听、言、貌、思非学则不得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云：“维天肇降生民，使其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成，无法则不成。”此云学则正，否则邪，即有法、无法之谓。然则子云固谓此五事者，性之见端，学则得其正而免于邪，不学则反是，而未尝以发此五事者之本体为邪，必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶，而善乃全由于后起之人为者，其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁，而语其目则曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”子云释克己之义曰：“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集注云：“克，胜也。己，谓身之私欲也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间莫非天理之流行矣。”即用子云语。己不能无私，由于性不能无欲。欲不必恶，而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来，验之于日用之视、听、言、貌、思而其端立见，故必有以节之，使五事皆得其正，而后性乃有善而无恶，是之谓克己，是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性，与孔子无所不合，而不得谓其遗义理而以为恶也，亦明矣。盖孔门论性，无不兼理、欲而言，即无不以存理遏欲为治性之要，未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者，故亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记云：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”又云：“是故君子反情以和其志，比类以成其行，奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设于身体，使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。”此于子云之言若合符节，而以之为不识性，则其所谓性者，非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云：“性字从心，即血气、心知也。有血气无心知，非性也；有心知无血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道以教之，因其动作，以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗“天保定尔，亦孔之固”之“定”。能者勤于礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者惰于礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。”文达此论，曲鬯旁通，深协经义。知此，则可见子云之学之醇乎醇，而不疑其择焉而不精矣。

    师哉！师哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时，制命于师也。再言之者，叹为人师，制人善恶之命，不可不明慎也。务学不如务求师。〔注〕求师者，就有道而正焉。师者，人之模范也。模不模，范不范，为不少矣。〔注〕伤夫欲为而不得其道者多矣。〔疏〕“师哉！师哉！桐子之命”者，音义：“桐子，音通，与侗同，亦音同，未成人也。汉书曰：‘毋桐好逸。’”按：读桐为侗，义固可通，然侗子连文，殊无所据，实即僮子耳。说文：“僮，未冠也。”广雅释言：“僮，稚也。”国语鲁语：“使僮子备官而未之闻邪？”韦昭注云：“僮，僮蒙不达也。”经传通用“童”。孟子：“人之患在好为人师。”赵岐章指云：“故曰：‘师哉！师哉！桐子之命。’不慎则有患矣。”孙奭音义云：“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云：“古本旁注‘桐’读为‘僮’。”蒋氏仁荣音义考证云：“郝敬读书通云：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也；杨子学行篇‘桐子’，并与童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰桐。说文“荣，桐木也”；“桐，荣也”；“荣，从木，荧省声”。荧者，屋下镫烛之光。镫烛之光，则小光也。故凡从荧省得声之字，多有小义。謍，小声也；●，小瓜也；荥，绝小水也；嫈，小心态也。此皆以声兼义，与荣同例。汉书本传颜注云：“荣谓草本之英。”管子禁藏房玄龄注云：“英谓草木之初生也。”桐、荣互训，知桐木即小木。至梧桐之桐，则所谓本无其字，依声托事者，非“荣，桐木”之本训。经义述闻云：“桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略训：‘夫以巨斧击桐薪，不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧，盖言其小者也。然则此以桐为僮者，声、义皆近也。”说苑建本云：“人之幼稚童蒙之时，非求师正本无以立身全性。”按：此文所谓“命”，即立身全性之意。“务学不如务求师”者，荀子劝学云：“学莫便乎近其人。礼、乐法而不说，诗、书故而不切，春秋约而不速，方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。”杨倞注云：“谓贤师也。”御览四百四引桓谭新论云：“谚言：‘三岁学，不如一岁择师。’”“师者，人之模范”云云者，说文：“模，法也。”又：“笵，法也。”经传通作“范”。司马云：“师者，先正己而后能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时”。俞云：“按：桐者，‘侗’之假字。法言序云：‘天降生民，倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时。’夫洞有通达之义，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高诱注曰：‘洞，达也。’此乃云‘洞然未有所知’，义不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇‘侗乎其无识’，正李注所本矣。”按：俞说深得李意，音义云“桐子”与“侗”同，即引伸注义耳。

    一哄之市，不胜异意焉；〔注〕卖者欲贵，买者欲贱，非异如何？一卷之书，不胜异说焉。一哄之市，必立之平；一卷之书（一），必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之正，书无师必谬典、谟之旨。〔疏〕“一哄之市，不胜异意”者，音义：“一哄，下降切。”按：与“巷”同字。孟子：“邹与鲁哄。”音义引张镒云：“哄，胡弄切，斗声；从门下共者，下降切，义与巷同。此字从斗，与门不同，是巷字古或作门下共，而俗书哄字亦变斗为门。广韵：‘哄，斗也。俗作哄。’故不识哄为古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋咸注云：“哄，斗也。言市声如斗而哄然。”按：文选任彦升宣德皇后令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云“一哄犹一巷也”，得之。古者市皆别为区域，不与人家杂处，市有垣，有门，有楼，其中有巷。市垣谓之阛，市门谓之阓，市楼谓之旗亭，而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云“阛，市巷也”，是也。一巷之市与一卷之书相比为义，一卷之书，书之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”，乃袭宋咸之谬。音义：“不胜，音升。”“异意”，选注引作“异价”。“一卷之书不胜异说”者，艺文志云：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，书分为四，易有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言，纷然殽乱。”儒林传云：“一经说至百余万言。”按：“异说”，选注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者，音义：“之平，皮命切。郑司农云：‘质剂，月平价也。’”按：淮南子时则“是故上帝以为物平”，高注云：“平，正。读评议之评。”广韵：“评，皮命切，平言又音平。”司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云：“梁期侯当千，太始四年，坐卖马一匹，贾钱十五万，过平，臧五百以上，免。”是汉时物价皆官为制定，谓之平，过平为赃。每月更定，故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵贱，故每月更平之”，是也。“一卷之书，必立之师”者，汉时经传皆置傅士。刘歆传：“歆移书让太常博士云：‘至孝文皇帝，天下众书往往颇出，皆诸子传说，犹广立于学官，为置博士。’”赵岐孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”百官公卿表云：“武帝建元五年，初置五经博士。”儒林传赞云：“初，书惟有欧阳；礼，后；易，杨；春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚书，大、小戴礼，施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，复立京氏易。平帝时，又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。”注“卖者”至“如何”。按：注专以贵贱为言，似所据本亦作“异价”，与选注所引本同。“非异如何”者，非异而何也。“如”、“而”字古通。（一）“书”字原本讹作“师”，据四部丛刊影宋治平本法言改。

    习乎习！〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也，况习是之胜非乎？于戏！学者审其是而已矣。或曰：“焉知是而习之？”曰：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”〔注〕大小之相形，高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎。”按：慎、顺古通。大戴礼保傅云：“孔子曰：‘少成若性，习贯之为常。’”“习乎习”者，甚叹之词。论语云：“孝乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美大孝之辞。”古书多有此句例，详阎氏若璩古文尚书疏证。“以习非之胜是也”，治平本无“也”字，依集注补。音义：“于戏，上音乌；下音呼，又虚宜切。”匡谬正俗云：“乌呼，叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者，说文：“寀，悉也。知寀，谛也。篆文审从番（一）。”经传皆作“审”焉。“知是而习之”者，庄子齐物论云：“物无是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”此是非之难审也。“视日月而知众星之蔑也”云云者，方言云：“小，江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭璞注云：“蔑，小貌也。”司马云：“人苟尽心于圣人之道，则众说之不足学易知矣。”按：诸子之言，纷然殽乱，此之所是，或彼之所非，惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？’曰：‘万物纷错，则悬诸天；众言淆乱，则折诸圣。’”春秋繁露深察名号云：“圣人之所命，天下以为正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”并与此文同义。御览六百十三引邹子曰：“见日月而知众星之照微也，仰圣人而知众说之少观也。”按：邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。（一）“审”，说文作“寀”。（二）“是非”，庄子齐物论作“非是”。

    学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。〔疏〕顾氏炎武日知录云：“三代之世，凡民之俊秀皆入大学，而教之以治国平天下之事。孔子之于弟子也，四代之礼乐以告颜渊，五至、三无以告子夏，而又曰‘雍也，可使南面’。然则内而圣，外而王，无异道矣。其系易也，曰：‘九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。’故曰师也者，所以学为君也。”按：即学为王者事之义。广雅释训云：“彶彶、惶惶，●也。”王氏念孙疏证云：“问丧云：‘望望然，汲汲然，如有追而弗及也。’汲与彶通。问丧云：‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶通。”按：重言形况，以声为义，无正字也。司马云：“仲尼虽不王，乃所学则王也。”朱子语类云：“学之为王者事，不与上文属，只是言人君不可不学底道理。所以下文云‘尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以数圣人之盛德，犹且如此。问：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。’”按：学之为王者事，谓古人为学，皆所以学为君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其为王者之事，一也。

    或问“进”。曰：“水。”或曰：“为其不舍昼夜与？”曰：“有是哉！满而后渐者，其水乎？”〔注〕水满坎而后进，人学博而后仕。或问“鸿渐”。曰：“非其往不往，非其居不居，渐犹水乎！”〔注〕鸿之不失寒暑，亦犹水之因地制行。“请问木渐”。曰：“止于下而渐于上者，其木也哉！亦犹水而已矣。”〔注〕止于下者，根本也；渐于上者，枝条也。士人操道义为根本，业贵无亏；进礼学如枝条，德贵日新。〔疏〕“或问进”者，问仕进之道也。易渐云：“进得位，往有功也。”王制云：“大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。”郑注云：“进士，可进受爵禄也。”本书君子云：“或曰：‘子于天下则谁与？’曰：‘与夫进者乎！’或曰：‘贪夫位也，慕夫禄也，何其与？’曰：‘此贪也，非进也。’”明或问所谓进，必谓仕进也。“为其不舍昼夜与”者，音义：“为其，于伪切，下‘为道’、‘为利’同。”不舍昼夜，论语子罕文，彼作“不舍”。舍，正字；舍，通用字。此设为或人不悟答义，谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者，论语云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路闻孔子以正名为先，以为不是，故云有是哉。”按：惊怪之词，谓不意子之迂远如此也。此文“有是哉”，亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐，即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云：“法言所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。春秋繁露山川颂篇云：‘水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！此之谓也。’董引论语以证似力一节，非以论全德也。至法言所谓满而后渐，则又一义。孟子离娄篇：‘徐子曰：仲尼亟称于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？孟子曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。’此即满而后渐之义，亦前义之引申。”按：法言此文所云进，自指仕进而言，与孔子叹逝义别。满而后渐，乃学而优则仕之喻，亦无所谓前义之引申。刘解误也。“或问鸿渐”者，鸿渐、易渐文，彼虞翻注云：“鸿，大鴈也；渐，进也。”按：此难满而后渐之义，谓水虽必盈科而后进，而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕，则鸿渐何以称焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鸿鴈”，传云：“遰，往也。”按：自北而南也，从我见言之曰来，从其居言之曰往。淮南子时则：“仲秋之月，候鴈来。”高注云：“候时之鴈从北漠中来，过周雒，南至彭蠡也。”又：“季秋之月，候鴈来。”注云：“盖以为八月来者，其父母也；是月来者，盖其子也。”月令作“鸿鴈来”。淮南、小戴谓之来，小正传及此谓之往，其义同也。又小正“正月，鴈北乡”，传云：“先言鴈而后言乡者，何也？见鴈而后数其乡也。乡者，何也？乡其居也，鴈以北方为居。何以谓之居？生且长焉尔。何不谓之南乡也？曰非其居也。”月令郑注云：“凡鸟随阴阳者，不以中国为居。”“渐犹水”也者，言鸿之往来有候，居处有常，犹水之流必循理，万折必东，以喻君子之仕非其道不由，非其位不处也。“请问木渐”者，此又难非其往不往，非其居不居之义。易渐云：“山上有木渐，君子以居贤德善俗。”然则渐不一象，仕不一术。鸿渐之说，即有如上文所答者，而山木之渐乃是因地利，顺自然，以成其高，疑人之仕进亦或可以势厚为凭借。“止于下而渐于上”云云者，说文：“木，冒也，冒地而生，东方之行。从屮，下象其根。”徐锴系传云：“屮者，木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木从屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也。”言木必根深而后枝茂，犹水必源盛而后流长，以喻君子必下学而后上达也。注“水满坎而后进，人学博而后仕”。按：孟子云：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”赵岐注云：“盈，满也；科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章乃仕进也。”邠卿以仕进解达，正用法言释孟子。弘范此注，乃更以赵义释法言也。

    吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻犹刻桷丹楹之饰楶栌也。〔疏〕“斧藻其德”，各本皆作“好斧藻其德”。按：文选王元长曲水诗序、张茂先女史箴，李注再引此文，均无“好”字。御览一百八十八引与选注同。本书音义遇呼报切之“好”，多为作音，此独无文，是音义本亦无此字。今各本有之，乃校书者依论语“吾未见好德如好色者也”妄增。彼文以好色为喻，此文自以斧藻其楶为喻，增“好”字无义，今订正。音义：“楶，音节。”“者也”，世德堂本作“者欤”，误。注“斧藻犹刻桷丹楹之饰”。按：尔雅释器云：“斧谓之黼。”郭璞注云：“黼文画斧形，因名云。”考工记云：“画缋之事，白与黑谓之黼。”玉藻郑注云：“杂釆曰藻。”则斧、藻皆谓文饰。注“楶栌也”。按：说文：“楶，欂栌也。”尔雅释宫：“栭谓之楶。”郭注云：“楶即栌也。”

    鸟兽触其情者也，众人则异乎！〔注〕人由礼义闲其邪情，故异于鸟兽也。贤人则异众人矣，〔注〕奉宣训诲。圣人则异贤人矣。〔注〕制立礼教。礼义之作，有以矣夫。〔注〕言训物者，其岂徒哉！人而不学，虽无忧，如禽何？〔注〕是以圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。〔疏〕“鸟兽触其情者也”者，易系辞：“触类而长之。”虞注云：“触，动也。”说苑修文引传曰：“触情纵欲，谓之禽兽。”众人，谓凡人。“众人则异乎”者，言所异几希也。韩诗外传云：“不肖者，精化始具，而生气感动，触情纵欲。”孟子尽心赵注云：“凡人则触情纵欲，而求可乐。”“贤人则异众人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，倍杰曰圣。”“礼义之作，有以矣夫”者，荀子礼论云：“夫人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两失之矣。”诗关雎序云：“发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。”“人而不学，虽无忧，如禽何”者，说文：“●，愁也。”经传通作“忧”。白虎通田猎云：“禽是鸟兽之总名。”荀子劝学云：“故学数有终，若其义，则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”注“是以”至“禽兽”。按：曲礼文。

    学者，所以求为君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，犹或不能成其事，无其志 ，必不能立其业。〔疏〕哀公问云：“君子也者，人之成名也。”白虎通号云：“或称君子者何？道德之称也。君之为言，群也；子者，丈夫之通称也。”按：“求而不得者有矣夫”，于义可疑。下文云：“颜徒易乎？曰睎之则是。”又云：“不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可为思矣。术业，颜渊不可为力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然则学者患不求为君子耳，无容有求而不得者。今云“有矣夫”，明与“睎之则是”诸文相反。御览六百十三引邹子曰“博学者，所以求为君子也。求而不得鲜矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鲜矣”，疑邹湛所见法言如此。文选曹子建与吴季重书，李注引此文作“求而不得者有矣”，无“夫”字，御览六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鲜矣”之误。今法言各本皆作“有矣夫”，盖校书者习见论语“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，据以妄改，与上文“吾未见斧藻其德”妄增“好”字例同。（一）“有矣”，习俗误以下文“夫”上属，与“有矣”连读，汪氏仍之，而颇觉其非，故曰“于义可疑”，而以“夫”字为从前校书者所妄增。今正以“夫”为发语词，与下文“未有”连读，于义固无可疑，汪氏按语以为“有”当作“鲜”，“夫”字系妄增者，差矣。

    睎骥之马，亦骥之乘也。睎颜之人，亦颜之徒也。或曰：“颜徒易乎？”曰：“睎之则是。”曰：“昔颜尝睎夫子矣，正考甫尝睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周颂，正考甫慕之而作商颂。公子奚斯尝睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考甫，作鲁颂。不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎骥之马”云云者，说文：“睎，望也。”经传多作“希”。论语：“骥不称其力。”皇疏云：“骥者，马之上善也。”音义：“之乘，绳证切。”诗渭阳“路东乘黄”，毛传云：“四马也。”晋书虞溥传引此作“希骥之马，亦骥之乘。希颜之徒，亦颜之伦。”文选李萧远运命论，李注引与今本同，惟“睎”皆作“晞”。“颜徒易乎”，音义：“易乎，以豉切。”“曰睎之则是”，世德堂本无“曰”字。“曰昔颜尝睎夫子矣”云云者，此更端之辞，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。’曰：‘寡人尝学断斯狱矣。’”左传哀公篇：“乞曰：‘不可得也。’曰：‘市南有熊宜僚者。’”皆其例。说详俞氏樾古书疑义举例。此文“曰”字，俞云当在“正考甫”句上，因或人问颜徒易乎，故应之曰“睎之则是，昔颜尝睎夫子矣”。又恐或人闻此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎正考甫矣”。杨子之意，自以颜睎夫子为主，正考甫、公子奚斯不过泛举之，以小见大，以浅见深。若其间无“曰”字以别之，则漫无主宾之辨矣。荣按：“睎之则是”，专就睎颜而言，乃答问之语。以下三事，则更自发意，广为举证，既非同义所及，故别着“曰”字，以见更端。至此三事虽有大小、深浅之异，而其所以证明“睎之则是”之义则同，语势贯注，无容间隔。俞说非也。汪氏中释夫子云：“古者孤卿大夫皆称子，称子而不成词，则曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所谓取足以成词尔。孔子为鲁司寇，其门人称之曰子，曰夫子。后人沿袭以为师长之通称，而莫有原其始者。”“尝”，世德堂本作“常”。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍。“孰御焉”者，尔雅释言云：“御，禁也。”注“正考甫”至“商颂”。按：此鲁诗说也。史记宋世家赞云：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗所以兴，作商颂。”迁为申公再传弟子，说诗皆本鲁义。裴骃集解云：“韩诗商颂章句亦美襄公。”是韩义同鲁，法言多鲁诗说，故亦以商颂为正考甫作。毛诗那序云：“微子至于戴公，其间礼乐废坏，有正考甫者，得商颂十二篇于周之大师，以那为首。”国语鲁语记闵马父语云：“昔正考父校商之名颂十二篇于周大师。”则古文说以商颂为正考甫得之周太师，非其所作；又以太师，非其所作；又以为戴公时人，非襄公之臣。左传昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二诸侯年表，戴公末年，当周平王五年乙亥，下距襄公元年，当周襄王二年辛未，阅一百十七年。若考甫逮事戴公，虽甚寿考，不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源诗古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇则考父作之，至襄公而追录其诗，遂序以为美襄。犹秦风车邻、驷驖录于襄公之世，而序以为美襄公，事同一例。”荣谓今、古文说所传各异，不能强同；史公博取百家，时多抵牾，亦无须曲解，魏说未为允也。诗嵩高、烝民并云：“吉甫作诵。”潜夫论三式云：“周宣王时，辅相大臣以德佐治，亦获有国，故尹吉甫作封颂二篇。”注“奚斯”至“鲁颂”。按：诗閟宫云：“新庙奕奕，奚斯所作。”毛传以所作为作庙，而诗乃史克作。駉小序云：“駉，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于垧野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”孔疏云：“其义通于下三篇，亦是行父所请，史克所作也。”是古文说不以閟宫之诗为奚斯作。据法言此文，则知鲁诗解奚所斯作为作诗，与韩诗同。班孟坚两都赋序云：“故皋陶歌虞，奚斯颂鲁，同见采于孔氏，列于诗、书。”李注引韩诗薛君章句云：“奚斯，鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。”段氏玉裁经韵楼集云：“此章自‘徂来之松’至‘新庙奕奕’七句，言鲁修造之事。下奚斯所作三句，自陈奚斯作此閟宫一篇，其辞甚长，且甚大，万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者，小雅节南山曰：‘家父作诵，以究王5，式讹尔心，以畜万邦。’巷伯曰：‘寺人孟子，作为此诗，凡百君子，敬而听之。’大雅嵩高曰：‘吉甫作诵，其诗孔硕，其风肆好，以赠申伯。’烝民曰：‘吉甫作诵，穆如清风，仲山甫永怀，以慰其心。’并此篇为五云。奚斯所作，即吉父、家父作诵之辞也。曰‘孔曼且硕，万民是若’，即其诗孔硕，以畜万邦之意也。‘所’字不上属，‘所作’犹作诵、作诗之云。以作为韵，故不曰作诵、作诗耳。汉人言诗者，无不如是。偃师武虚谷援杨子法言，后汉书曹褒传、班固传，及诸石刻之文度尚碑、太尉刘宽碑、绥民校尉熊君碑、费泛碑、杨震碑、沛相杨统碑、曹全碑、张迁表，一一可证。文选两都赋‘皋陶歌虞，奚斯颂鲁’，注云：‘韩诗鲁颂曰：新庙奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，鲁公子也，言其新庙奕奕然盛，是诗公子奚斯所作也。’分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰：‘有大夫公子奚斯者作是庙也。’愚谓毛诗‘庙’字必‘诗’字之误。传之原本必重举奚斯所作，而释之曰：‘有大夫公子奚斯者作是诗也。’剪割毛传者，尽去其复举之文，则以新庙闵公庙也，有大夫公子奚斯者作是庙也，相联为顺，而改‘诗’为‘庙’，此其与韩不同之故。以‘奚斯所作’上属者，乃郑笺之说，非古说也。”荣谓若膺分析此诗句读，及以节南山诸篇释此诗文例，以明奚斯所作之为作颂，而非作庙，义极精确，足证鲁、韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之“庙”字亦必“诗”字之误，则近武断。毛诗与鲁、韩固不须强同也。文选谢玄晖拜中军记室辞随王笺，李注引“希骥之马，亦骥之乘也”，李轨曰：“希，望也。”又李萧远运命论注引“颜尝睎夫子矣”，李轨曰：“希，望也。言颜回尝望孔子也。”今各本无此注。